Peter Forsskål symposium

Något som gör läsandet så utomordentligt spännande och givande är när det slår gnistor. från en läsning till något helt annat. Det hände mig häromveckan då jag fann anledning att fördjupa mig i liberalismen (och nyliberalismen), se länk.

Gnistorna i det här fallet utgick från ett energiknippe vid namn Peter Forsskål. Av en tillfällighet snappade jag upp ett pressmeddelande från Uppsala universitet, en annonsering av Forsskålsymposiet 2017. Ämnet för symposiet är Framtiden för liberalismen. Eftersom jag just refererat till den amerikanske filosofen John Deweys skrift Liberalismens framtid från 1935 slog en gnistbåge över inte bara mellan dessa båda poler utan också till en läsupplevelse från 60-talet.

Denne Peter Forsskål (1732 – 1763) var nämligen en mångsidig herre och, trots sin ungdom, inte bara upplysningsfilosof och föregångsman för den tidiga svenska liberalismen genom sitt manifest Tankar om borgerliga friheten (Stockholm 1759), utan även orientalist och botaniker.

Som sådan deltog han i en dansk expedition till Arabien med fem deltagare – två danskar, två svenskar varav en var Forsskål, och en tysk. Om denna expedition skrev den danske författaren Torkild Hansen en resebrättelse Det Lyckliga Arabien (1964) baserad på ett stort skriftligt material från bl.a Riksarkivet i Köpenhamn. Det är en underbar skildring av ett drama, som utvecklas ur de fem deltagarnas olika karaktärer till en närmast grekisk tragedi och slutar med att bara tysken återkommer från expeditionen. Hansen skriver med en blandning av fascination och sublim humor om detta drama som slutar så olyckligt. Läsningen någon gång på 60-talet gjorde stort intryck på mig och jag läser nu om den för att se om intrycket består, varför mer om detta efter symposiet.

Symposiet till Forsskåls ära avhålles i Auditoriet, Museum Gustavianium, Akademigatan 3, Uppsala torsdag 16 november kl 13.15-16.00. Det är öppet för allmänheten och inträdet är gratis.

Vinjettbild från Wikipedia: Titelbild från Forsskåls Tankar om borgerliga friheten

Elefanten i rummet – en nyårsbetraktelse

Illustration: Keya Tengmark

Ur ingenting kommer ingenting, ex nihilo nihil fit, en gammal sanning, men ingenting är ändå någonting, ett begrepp (se Någonting om ingenting).  Och det finns en verklighet som inte är verklig, den virtuella, byggd på symboler, t.ex. nollor och ettor, ergo kommer den ur den verkliga.

Det finns också en modernism som inte är någon modernism, postmodernismen. I tiden kommer postmodernismen efter modernismen, därav beteckningen. Innebörden är att det som tidigare, under den moderna eran, ansågs som fakta relativiseras, fragmenteras. Din uppfattning om saker och ting och hur de förhåller sig till varandra, alltså verkligheten, är lika god som någon annans, du kan plocka ihop den lite hur du vill. Och det är i stort sett fritt fram att påstå vad som helst, det avgörande för framgång är om en majoritet – eller tillräckligt många – håller med t.ex. genom något röstningsförfarande eller gillanden på Facebook.

Ett under 2016 nytillkommet ord, en neologism, är post-truth, som i analogi med postmodernismens tidsstatus skulle kunna översättas med ”efter sanningen” och ha samma (till fakta/sanning) relativa innebörd. Alltså postmodernism. 

Varför inte ”sanning” ex post? Ex post är liksom post latin och en term använd företrädesvis i ekonomiska modeller ”where there is uncertainty that is resolved during the course of events, the ex post values (e.g. of expected gain) are those that are calculated after the uncertainty has been resolved.” [källa Wikipedia]. Om dessa ”values” är sanningsvärden (dvs. sant och falskt) skulle alltså något som före händelsen ansågs  osäkert eller rentav falskt, efter händelsen t.ex. ett politiskt val, kunna bli sant. Sanningen ex post blir politisk legitimerad – i någon skruvad mening ”demokratisk”.  Fakta ex ante sparkar inte längre.

Det finns också sådant som inte är vad det påstås vara liksom sådant som påstås inte finnas men ändå gör det. I en intervju i DN med den avgående amerikanska ambassadören i Sverige uttryckte den senare oro för utvecklingen efter Donald Trumps tillträde som president. Men hon nämnde diplomatiskt aldrig hans namn. DN-jounalisten hänvisade till ”elefanten i rummet”. En elefant är ju något högst verkligt, rent fysiskt fyller den ett rum med sin enorma kropp, sina fladdrande öron och sin spelande snabel. Men Elefanten i rummet är snarare motsatsen, en negation, ett förnekat vara. Elefanten i rummet är en metafor, ett bildligt uttryck för något som är påtagligt för alla människor i en grupp, men som man undviker att prata om [källa Wikipedia]. Varför inte utsträcka metaforen till det som dominerar rummet, som tar stor plats, om det nu är en person, en anda eller atmosfär, det som kanske inte borde vara där? Elefanten är också symbolen för det amerikanska republikanska partiet. Ingen tvekan då om vem som är ”elefanten i Vita huset”.

Dessa tankar kommer till mig, inte (bara) p.g.a den senaste tidens TV-förmedlade omtumlande händelser i tal och bild, utan främst för att jag just lyssnat på morgonens (170112) önskemusikprogram. Där spelades ett arton minuter långt avsnitt ur Philip Glass´ opera om den unge Mahatma Gandhis tid i Sydafrika Satyagrahasanningens väg  Programledaren hade vissa svårigheter (men klarade det bra) att förklara arten av denna musik – korta sekvenser av toner som upprepas utan variation (tänker mig Steve Reich och Terry Riley, två representanter för en minimalistisk musik som vanligen ger mig en känsla av klaustrofobi). I Glass´ musik varierades de minimala sekvenserna genom succesiva tillägg, en ny ton, en ny röst, den kunde liknas med ett mediterande tillstånd, förklarade programledaren. Den var icke-handling som handling, Operamusiken blev därmed kongenial med sitt ämne: icke-våld som civilt motstånd.

Glass´ musik efterföljdes direkt av en visa utifrån Dan Anderssons dikt Omkring tiggarn från Luossa, önskad av en kvinnlig, bräcklig röst, som liksom bad om ursäkt för sig, kanske en migrant. Visan gav henne tröst, en existens, ville hon nog säga.  ”Det finns något bortom bergen, bortom blommorna och ..”

Varför inte översätta post med just ”bortom”? ”Bortom modernismen”, ”bortom sanningen”, ”bortom livet”. Ett sådant tilltag har givetvis både negativa och positiva annotationer. ”Bortom livet” kan bli ”död” rätt och slätt men även något ljusare ”närmare Gud ...”, ”bortom sanningen” kan bli lögn men även motsatsen, en förborgad, djupare sanning. Vad finns ”bortom 2016”?

  • Oxford Dictionaries har utsett “post-truth” till 2016 års ord. Där definierass “post-truth” som “relating to or denoting circumstances in which objective facts are less influential in shaping public opinion than appeals to emotion and personal belief.”
  • Operan Satyagraha kommer att ges på Folkoperan i Stockholm samt Stora Teatern i Göteborg under våren.
  • Dikten som börjar Omkring tiggarn från Luossa finns i diktsamlingen Svarta Ballader.

Någonting om ingenting eller det icke-närvarandes metafysik

Ingenting blev skrivet under augusti. Här. Nothing. Enligt Robin Houghtons Blogging for writers är det den  största synd en bloggare kan begå, oregelbundet skrivande. Läsarna uteblir (se  recension av Jodi Deans Blog Theory).

Varför inte skriva något kort? Någonstans läste jag att den kortaste (och bästa?) dikt, novell eller roman (välj själv) som skrivits bara består av ett enda ord: ”Nothing” eller möjligen två: ”Nothing happened”. Uppenbarligen en oxymoron, eller ett skämt.  Finns överhuvudtaget ”Ingenting”? Kanske bara som nödvändig motsats till ”Någonting”. En abstraktion, ett begrepp. Det är faktiskt tusen gånger lättare att tänka sig Någonting än Ingenting. En lika kort text skulle väl kunna vara ”Something happened”. Läsaren får fylla i resten. Men jag medger att den inte  har  samma klang eller fascination som Nothing, inte  väcker  samma undran och eftertanke.  Nothing har något av oändligheten i sig. Liksom det i matematiken finns oändligheter av olika dignitet har Nothing mer av oändlighet i sig än Something.

Kan man skriva någonting om ingenting?  Om något som inte är. Som aldrig varit, inte bara ”is no more”.  Som aldrig kommer att vara. Vad är ett ting, egentligen? Enligt filosofen Kants epistemologi kan vi inte veta någonting om tinget i sig självt (”das Ding an sich”) – vi kan bara skåda  framträdandet, för oss, i tid och rum. För Kant var tid och rum transcendentala, en förutsättning för vår uppfattning om Varat, det som är. För hans sentida kollega Heidegger räckte det inte, man måste gå djupare, ställa den ontologiska frågan, fråga efter Varat i sig. Vad är då det? Någonting eller Ingenting. Kanske Intet. En följdfråga är hur det Varande uppstår,  det ontiska, liv t.ex.? Heidegger skiljer på dessa båda sätt att vara. På något sätt har Varat och Varandet och skillnaden med tiden att göra. Hans verk Varat och Tiden (Sein und Zeit) har  blivit något av filosofins Mount Everest.

Så, varför skriver jag nu detta? Eller spånar jag bara, för att få något skrivet. Som ingen förväntas läsa. För att ta ner det hela på mer mänskliga höjder kom uppslaget till mig efter en söndagsvandring längs Världens längsta bokbord. (Dessa tävlingar!) Detta bord dukas upp i augusti varje år längs Drottninggatan i Stockholm. Det är en dag då antikvariaten och de litterära sällskapen flyttar ut i det fria. Numera är sällskapen fåtaliga medan kommersialismen breder ut sig.

Emellertid, budgetmässigt är kommersen där en välsignelse för bokälskaren. Man kan hitta mycket läsvärt för en spottstyver. I år inköpte jag, för tjugo kronor, en essäsamling från 1992 av litteraturprofessorn Arne Melberg med titeln Mimesis – en repetition i  tron att det var en kortare representation av Erich Auerbachs monumentala Mimesis, en ”must” för alla litteraturvetare, som även jag bläddrat i (den finns i biblioteet). Kanske dags för en hågläsning.

Men ordet ”repetition” står inte för vad jag skolmässigt trodde. Det syftar i stället  på själva begreppet mimesis och bokens fyra essäer, en vardera om Platons mimesis, om Cervantes imitación, om Rosseaus reverie och Kierkegaards gjentagelse är på olika sätt relaterade till innebörder av  ”repetition”.  Men det var ”gjentagelsen” som ledde in mina tankar på Ingenting.

Vad är ”gjentagelse”? Det är danska och titeln på en berättelse av Kierkegaard, men också, och jag citerar Melberg s.155, ”ett filosofiskt begrepp, lanserat av Kierkegaard som svar på grekernas (dvs. Platons) ”minne” (andmenis) och på den nya filosofins (dvs. Hegels) ”mediation” ( Aufhebung).” Begreppet, som senare i texten visar sig vara ett icke-begrepp, anspelar alltså både på ”minne” och ”rörelse”, en rörelse fram-och-åter, en iteration, mellan tes och antites som utmynnar i syntesen (Hegel).  Gjentagelsen är en rörelse bakåt, går tillbaka till en tid som varit, men skapar också något nytt, en rörelse framåt. Med Melbergs ord, s. 158, upphäver den ”den temporala sekvensen: det nu som alltid är ett efter [det som varit, min anm.] kommer i själva verket före [berättelsen/uppfattningen om det som varit, min anm.] – det är ögonblickets nu [ ].” ”Ögonblicket” är vidare Parmenides svar (i Platons dilalog med samma namn) på Platons fråga om ”vad det är för en märkvärdig position som tiden befinner sig i när förändring-rörelse-övergång sker”, det är det ”som finns men ändå inte finns”. Det är ett Nothing för att nu återknyta till mitt (inte Melbergs) resonemang inledningsvis.

Melberg kommer så småningom in på Derridas dekonstruktion  (omhuldad av alla litteraturvetare) av det han kallar ”det västliga tänkandets stigma” alltifrån Platon, nämligen ”det  närvarandes metafysik”. Hos Derrida dyker nämligen gjentagelsen upp under namnet repetition (där har vi det!).  Gjentagelsen attraherar, enligt Melberg s.161, tänkare som Derrrida (och Heidegger) därför att den frestar med den ”fascinerande närvaron när den förutskickar ett omvälvande momentant nu — och att gjentagelsen utesluter denna närvaro.”

Att jag nu (sic) tar upp detta spörsmål, för att återigen anknyta till min inledning, hänger ihop med (minnet) att jag under ett år försökte mig på att studera filosofi (ett riskfyllt företag för en ingenjör – man kanske måste rucka på sin världsbild) och bl.a. skrev en uppsats om Derridas text  ”Differance” (med ”a”, inte ”e”–  ordet är en  nyskapelse, en neologism). Derrida försöker där, enligt min mening, härleda någonting ur ingenting via en strukturell skillnad,  en motsats i Inget-Varat, nämligen det som inte är och det  som det absolut inte kan inte-vara samtidigt, nämligen två instanser av ett potentiellt ingenting, nämligen nu och icke-nu eller möjligen två skilda intervall av inget i tiden, den temporala åtskillnaden. En serie av sådana blir ju ändå något annat — en serie av ingenting. Det här förutsätter givetvis tiden liksom  den spatiala differensen (stavat med ”e”) förutsätter rummet. Kanske tid och rum är samma icke-verklig-vara-form, den där framträder i vårt medvetande t.ex. när vi läser en text som genom tecknens spatiala åtskillnad på sidan och deras temporala åtskillnad vid läsningen ger mening åt ett egentligen, och förnimt på annat sätt,  svart-vitt klotter. Men inte bara det: varje text är en iteration, säger Derrida. Tecknen repeteras, återanvändes, och även om den fortfarande är ett svart-vitt klotter, så är varje iteration ny och ”annan” (i mening).  Liksom Kierkegaards gjentagelse.

Det  låter konstigt och är det också. Ett skrivande för skrivandets egen skull, som terapi? Ett spånande: ”He had Nothing senseble (sic) to say.”  Eller konst-igt. Ett diktande: ”He had  Something fabulous to tell.”  Hur som helst, min uppsats, en iteration, kan laddas ner här eller från Redaktionellt. Alltid något skrivet, även om det skedde i förfluten tid.  En framtida bloggstrategi. Gjentagelse.

Litteratur:

Houghton, R,  Blogging för writers (Ilex Press 2014)

Melberg, A,  Mimesis – en repetition (Symposium 1992)

Auerbach, E, Mimesis (A. Francke Verlag 1946, svensk utgåva Bonniers Förlag 1998)

Tillbaka

Varför bloggar vi? Recension av Jodi Deans Blog Theory.

Varför bloggar vi? Varför överhuvudtaget skriva någonting? George Orwell svarar i en essä ”Därför skriver jag” från 1947 att det finns fyra motiv (om man nu bortser från kravet att tjäna sitt levebröd), som i olika kombinationer omfattas av alla författare:

(1) ren egoism. Att framstå som begåvad, att bli omtalad, att lämna något till eftervärlden, att ta revansch för något i barndomen etc. Idag kanske att vara ett varumärke. Men, påpekar Orwell, detta utmärker inte bara författare utan gäller för de flesta yrkeskategorier. Ambitionen att vara en i det mänskliga toppskiktet, den minoritet av begåvade (i något avseende) som presterar något extra, är bara alltför mänskligt. Flertalet inser tidigt att de inte platsar, och ger upp.

(2) estetisk hänförelse, insikten om det sköna i världen. Man vill dela sin insikt med andra, helst skapa skönhet själv. ”Det finns ingen bok” säger Orwell ” som är helt fri från estetisk hänsyn, när man lämnat kommunikationstabellens nivå.”

(3) historisk impuls. ”Att se saker sådana de verkligen är, att ta reda på sanningen och lagra den för framtida bruk.”

(4) politiskt syfte. ”Att ge världen en knuff i en viss riktning”. Alltså att påverka, och här gäller enligt Orwell samma som för (2) att ingen bok är helt fri från politisk inriktning.

Dessa fyra motiv (och kanske andra) är bra att ha i åtanke när (och om) man funderar över den form av framträdande – inte bara i text utan i olika medieformer – som bloggandet utgör. Och med dem som utgångspunkt vill jag skärskåda Jodi Deans angrepp på bloggandet som företeelse i boken Blog theoryfeedback and capture in the circuits of drive. Baksidestexten utlovar bl.a: ”With Blog Theory we can finally terminate the hype of blogging and seriously engage the deeply distracted condition of the networked present.”

Jodi Dean är Professor i Statsvetenskap (Political Science) vid Hobart and William Smith Collages and Erasmus Professor vid Erasmus Universitet i Rotterdam. Hon har flera böcker bakom sig och skriver engagerat och analyserande. Hon står uppenbarligen långt till vänster och skjuter på kapitalismen med amerikanska förhållanden i fokus. Härvidlag kan man säga att hon huvudsakligen skriver utifrån Orwells punkter (3) och (4). (Den amerikanska) vänstern (New Left) har, menar hon, liksom vänstern generellt varit en ivrig pådrivare av Internätens utveckling (vars teknik och struktur initialt motiverades av den amerikanska militärens behov av ett robust nätverk som kunde överleva ett kärnvapenkrig) i ohelig allians med den frihetliga (eller rentav anarkistiska) rörelse med rötter i 60-talets vänster och ”outcast communities” (hippies etc.) som Dean benämner New Communalists. Ohelig därför att åsikterna skiljde sig vad gäller statens roll. För the New Left gällde det att erövra och utnyttja statsmakten medan New Communalist snarare, och senare, kom att dela en åsiktsgemenskap med den nyliberala motreaktionen, för vilken ”marknaden” ersatte staten. Dean menar att många av de som var verksamma inom internetutvecklingen (forskare, ingenjörer vid universiteten och i startup-företag etc.) samarbetade med företagsetablissemanget och militärkomplexet och blev, av missriktad idealitet och utan att förstå det, verktyg för den nyliberala marknadskapitalismen. Resultatet är den ”kommunikativa kapitalismen” under vilken vi lever idag.

Bloggandet är bara ett exempel på den kommunikativa kapitalismens annektering av nätverken. Utbytet i dessa, som borde handla främst om sändning och mottagande av meddelanden, alltså meningsskapande information, handlar alltmer om kapitalistisk exploatering av det som cirkulerar (utan att vara information i egentlig mening) i nätverken. Ju mer cirkulation ju mer av exploatering och kapitalistisk mervärdestillägnan. De som förser nätverken med material för cirkulationen, bloggare och andra, är enligt Dean vilseledda av ”löftena” om tillgänglighet, ”allestädes närvarande” (som det hette), deltagande (participation) och demokrati. Vänstern (New Left) som själv omfattar dessa ideal, har gjorts maktlös när nyliberalerna vridit idealen ur deras händer och förvrängt dem till motsatsen i exploateringens tjänst. ”I take the position that contemporary communications media capture their users in intensive and extensive networks of enjoyment, production and surveillance. My term for this formation is communicative capitalism.” Och ”communicative capitalism is that economic-ideological form wherein reflexivity captures creativity and resistance so to enrich the few as it placates and diverts the many.”

Nyckelord här är ”reflexivity” och ”diverts”. ”Divert” i betydelsen ”avleda, förströ”, kanske ”förleda”. Dean menar att bloggandet och de flesta aktiviteter på nätet ger en fåfäng upplevelse av att vara delaktig – och med referens till Orwells punkt (4) – en känsla att vara ”politisk” utan att man är det. Detta avleder från ”gammaldags” kollektiv organisering och mobilisering (demonstrationer, sit-ins och ”knacka dörr” etc.). Tiden ägnas istället åt individuell ”förströelse”.

Nå, alla kan inte eller vill inte ägna sig åt politisk aktivitet, även om de borde göra det. Det inser nog även Dean. Hennes argument måste ha mera tyngd. Viktigt för hennes resonemang blir därför begreppet ”reflexivity”. Dean bygger härvidlag på psykoanalytiska teorier utvecklade av Jacgues Lacan och elaborerade av Slavoj Zizek. Jag saknar helt insikter på detta område och vill inte ge mig in på någon ”närläsning” av någon av dem. Men jag ska försöka följa Dean så gott det går.

Det är för mig lite oklart vad hon lägger in i ordet ”reflexivity”. Jag kan se olika betydelser. En är ”reflexion” vars synonym är ”spegling, återkastande”. Det kan också ha betydelsen ”reflexmässigt”. Att ”refIektera” kan i det här sammanhanget däremot betyda att ”begrunda” något. Tidsaspekten är här viktig. Medan en ”reflex” är omedelbar och en icke-kognitiv reaktion måste man vid en ”begrundan, reflektion” helst sätta den i relation till någon kontext, att ”grunda” meningen i det begrundade på något tidigare känt, något som garanteras auktorativt t.ex. vetenskapligt. Lacan kallar den grunden för ”mästaren” (the master signifier) och Zizek för ”den store Andre” (the big Other). Denne (givetvis inte främst en person utan t.ex. en text, en teori, ideologi eller konsensus) är garanten för ”symbolisk effektivitet” (symbolic efficiency), vilket jag tolkar som meningsskapande. Med hänvisning till att garanten har hög symbolisk effektivitet behöver man inte, eller bör man inte, ifrågasätta den (omedelbart) givna meningen. För t.ex. marxister har Marx, eller rättare hans skrifter, hög symbolisk effektivitet. Man lever s.a.s i en gemensam begreppsvärld. I en sådan värld kan man agera reflexivt (jmfr. reflexrörelse), snabbt utan problem att bli förstådd eller förstå. Men om den symboliska effektiviteten avtar? Om den stora Andre abdikerar?

För att förstå vad som händer då behöver vi lite systemteori. Utan att nämna själva ordet – utom faktiskt i undertiteln till boken – verkar Dean översätta ”reflexivity” med ”återkoppling” (feedback). Begreppet är centralt inom reglertekniken och den s.k cybernetiken (läran om styrning). Reglering åstadkommer ”homeostasis” (stabilitet) medelst återkoppling. Återkopplingen är omedelbar, ”reflexmässig” men genomtänkt och inbyggd (i förväg). Regleringsmekanismen är här ”den store Andre”. Men återkoppling (utan avsikt att reglera) är också inherent i komplexa system. ”Komplexitet” innebär att det är svårt att förstå/veta vad som händer i systemet. Någon har föreslagit att ”komplexitet” skulle kunna mätas med hur lång beskrivningen av systemet måste göras för att det ska bli begripligt. Utan en sådan, om den nu alls går att göra, och utan reglering – som förutsätter begriplighet – beter sig systemet som om ”no one is in control”. Det går för det mesta ändå bra. Självreglering kan i vissa gynnsamma fall leda till homeostasis. Men i princip händer, förr eller senare, allt som kan hända, även om det har låg sannolikhet. Ännu värre är att man inte kan veta allt som kan hända. ”Orsak och verkan” är alltför intrasslade i varandra för att man ska kunna skilja dem åt, vad är orsak och vad är verkan? Kausaliteten förblir dold. Systemet är då i princip okontrollerbart, opredikterbart, innehåller för mycket frihet. Typexemplet numera anses vara den finansiella marknaden. Dean uttrycker det så här (s.11): ”reflexivity, that goes all the way down, is thus another name for the decline in symbolic efficency, [ ] the collapse of the big Other.”

Den kommunikativa kapitalismen är nerlusad med reflexivitet, som ”går hela vägen ner” enligt Dean. Detta tolkar jag som att hon menar omedelbar, reflexmässig återkoppling utan reflektion, begrundan eller reglering. Gäller det också ”blogosfären”, eller som Dean kallar den ”blogopelagen” för att markera att bloggarna är ”öar”? Ja, skriver Dean. Där är det mesta ”gibberish”, nonsens, meningslöst. ”Blogs are a clear example [ of symbolic efficiency in decline] sometimes it is difficult to tell when a blog post is ironic and when it is sincere, when it´s funny or when it´s serious [ ] and affects may flow into the gap left by declining symbolic.” (s. 5). Dean travesterar MacLuhan´s på sextiotalet myntade slogan ”att mediet är budskapet” med att det inte längre finns något budskap utan bara en gigantisk cirkulerande dataström. Innehållet, meningen, budskapet är irrelevant. Vem som skickar det är irrelevant. Vem som mottar det är irrelevant. Att det borde besvaras är irrelevant

Men för den kommunikativa kapitalismen spelar det ingen roll att meningsutbytet mellan sändare och mottagare uteblir, jo, det gör det, men det är underordnat (”secondary to”) cirkulationen och snarast dess förutsättning. Meningsutbytet är inte en nödvändig del av den kommunikativa kapitalismen. Det är cirkulationen (även renons på mening) som genererar mervärde. Dean blir dock inte särskilt explicit när det gäller att utreda vari detta mervärde består. Att det kräver mer och mer av teknisk infrastruktur inkl. programvara är en sak, men knappast något att höja ögonbrynen för. Reklam är en annan sak, och kanske det väsentliga – Facebook är praktexemplet — men den skulle ju finnas där, liksom i tidningar och TV, även om det som cirkulerar är stint av mening. Alltså …? Vi måste gå en sväng till. Vi måste titta på bloggarna, se in i deras själar. Vad är deras drivkraft, eller ”drive” som Dean med Lacan/Zizek kallar det.

Bloggaren kan visserligen ses ”within a logic of desire”, begär alltså. Men innan bloggandet existerade (möjliggjort av snabbare, allestädes närvarande kommunikationsnätverk), fanns det någon som saknade bloggandet? Snarare än som begär måste det förstås ”within a logic of drive” (jag föredrar att inte översätta ”drive”). Bloggandet är inte något vi önskat, utan något vi kommit att sakna. Det är ett inplanterat begär som aldrig låter sig tillfredsställas. När man nått målet för sitt begär, upplöses det, försvinner, men begäret stillas inte utan söker ett nytt mål, kanske det kan uttryckas så ”att vägen är målet”. Men genom att ”vägen” aldrig upphör finner man nöje, med Lacansk terminologi ”jouissance”, i det repetitiva upprepandet (ev. tautologi avsiktlig), man kan aldrig få nog. Människan drivs inte av begär, utan snarare av en känsla av förlust (”loss”) när målet uppnåtts. Längdhopparen vill bara hoppa ännu längre, löparen springa ännu fortare, kapitalisten bli ännu rikare etc. Bloggandet är nu sådant: ”The subject gets stuck doing the same thing over and over again because this doing produces enjoyment. Post. Post. Post. Click. Click. Click.” (s. 40).

Är det nu så allvarligt? Ja, ”rather than involving some kind of homeostasis or equilibrium, drives are a destabilizing force”. Här knyts trådarna ihop i Deans/Lacans/Zizeks resonemang, ”drive” verkar reflexivt, reflexmässigt utan begrundan, i ett kommunikationssystem där ”nonsens” cirkulerar allt snabbare utan kontroll eller reglering (s.41). Dean nämner i förbifarten att ”slow-down” varit en verkningsfull politisk kampmetod, att arbeta långsammare, följa regler till punkt och pricka m.m.

Vad kan hända? Förutom att bloggaren kan bli beroende (som en spelare, eller varför inte ta kapitalisten som exempel?) så kanske nätet blir överbelastat, något som alla de som från 70-talet och fram till igår byggde kommunikationsnät, vare sig det var trafikleder eller telekommunikationer, bekymrade sig för, men ur tillväxtsynpunkt är det snarast positivt idag då de ”elektroniska motorvägarna” är på plats. Ju mer trafik, ju mer intäkter till ägarna, som idag är kapitalisterna (vi talar alltjämt om amerikanska förhållanden). Men att Mor Anna i en avkrok av vägen i inre Norrland skickar bilder av sina katter till barnen i Sydsverige eller Australien är väl bara trevligt och inget att ondgöra sig över? Är inte bloggandet (och än mer utbytet på Facebook) ett sätt att hålla kontakt, lokalt och globalt, att vara ”social? Att ha ett ”audience”, att nå ut med sitt budskap, till och med att leva på det? Åtminstone vad gäller det senare, och bloggandet, så ”forget it” enligt Dean. Bara få når ut, får något ”audience”.

Det är nämligen en myt att jämlikhet skulle råda i internäten. En paradoxal egenhet hos den kommunikativa kapitalismen, menar Dean, är att några budskap (”messages”) verkligen når ut, mottas och – begrundas – och eventuellt blir besvarade. Detta meningsfyllda utbyte negerar dock på intet sätt dess primära funktion att skapa mervärde. Att de når ut med sina budskap är väsentligt för sändarna – t.ex inom reklamvärlden, PR-byråer, tankesmedjor och offentliga verksamheter – men också väsentligt för den kommunikativa kapitalismen för att kunna upprätthålla myten om den ensamme bloggarens lika villkor. Men glöm det! Ditt meningsstinna budskap ”dränks” av alla andras ”nonsens”.

Det är en egenhet hos alla kommunikationsnät, och inte bara där, att ”winner takes all”. Ett fåtal noder eller länkar (t.ex. hemsidor) får den allt övervägande delen av trafiken. 20/80- eller 10/90-regeln gäller på samma sätt som inom förmögenhetsfördelningen (dvs. att 10% av befolkningen äger 90% av den samlade förmögenheten). Det är inherent i alla självreglerande system, där ”first mover advantage”, storlek eller kändisskap utgör attraherande krafter. Den kommunikativa kapitalismen har snarare förstärkt dessa krafter, tvärtemot 90-talets förväntade emancipativa och demokratiska effekter av nätverkens framväxt. ”Most of the economic benefits of neoliberal capitalism – of the new economy celebrated by digital media gurus – follow a power law [10/90] distribution. A lucky few will get nearly everything. Most will get very little, almost nothing.” (s. 78). Men för den kommunikativa kapitalismens bestånd är det väsentligt att myterna fortlever.

Att man inte når ut i ”blogopelagen” och att 90-talets uppskruvade förväntningar på deltagande inte förändrat något i mediavärldens odemokratiska struktur är inte det värsta, emellertid. Värre är att bloggandet befordrar en ny människotyp, s.k. ”whatever beings”. ”Whatever” är ett uttryck som blivit populärt i USA efter att en tonårsflicka haft stora framgångar med sin blogg, Whatever.com. På svenska motsvarar det väl närmast ”Vem bryr sig.” eller ”Och.” (utan frågetecken). T.ex som svaret på påståendet: ”Du har inte städat ditt rum.” ”Och.” Det är ett svar vars enda innebörd är att det bekräftar ett meddelande men samtidigt underminerar sändarens position.

”Whatever beings” är en personlighet som frodas i ”coming communities” enligt den italienska filosofen och samhällsdebattören Giorgio Agamben (se t.ex Samtida politisk teori, Red. Stefan Jonsson, Tankekraft Förlag 2015). Deans överföring av Agambens tankar till blogopelagens ”övärld” är svårsmält om man inte är väl insatt i hans teorier. I korthet verkar de gå ut på att ”(whatever) beings in coming communities” har förlorat känslan av att vara självständiga individer med tillhörighet till ett kollektiv och ersatt den med flytande och efemära individualiteter. De är ”sheer generic potentiality of being” (s.66). De lever i en framtida värld av ”affective networks” med nollställd symbolisk effektivitet. Kommunikation sker i ett språkspel utan referent, i ”ordmoln” (”word-clouds”) – kanske man kan översätta det till svenska ”kallprat”. Ett ordmoln markerar bara att någonting blivit sagt, ”whatever”. I ordmolnet ersätts mening med frekvenser av och ”släktskap” mellan fristående ord, som i kombination avspeglar intensitet, en ”affect”. Ordmoln drar förbi, som moln på himlen. Det kommer hela tiden nya. ”A word-cloud is like a Möbius strip where meta-data become noise: ´she said a lot about politics and technology.´ Whatever.” (s.90). Är det citatet en självironisk blinkning från Dean?

Dean skriver briljant, det blixtrar av metaforer och djupsinniga resonemang, men de lämnar ibland en eftersmak av, just det, att någonting blev sagt, men vad? Deans sätt att skriva kan snarast betecknas som en ordvulkan, vars utbrott man vill fly ifrån men samtidigt fascineras av och stannar till för att betrakta. För att kunna följa Deans resonemang till fullo bör man vara hemma i en viss kategori av symbolisk effektivitet, nämligen den psykoanalytisk filosofiska, och enkannerligen den Lacan/Zizekska (i den ovannämnda Samtida politisk teori finns även ett avsnitt om Zizek), vilket troligen få av hennes ”audience” är. Man kan säga att Dean, med en annan term från det filosofiska lägret, ”dekonstruerar” bloggandet. Men hon behöver nog också ge förslag till en ny ”konstruktion”. Hur återupprätta ”den store Andre, mästaren”? Och vem är det? Är det Staten, enkannerligen den reglerande Staten? Hur ”symbolisk effektiv” är den? Vad händer med ”friheten”? Får det ”repercussions” på demokratin? Dean är förvånansvärt återhållsam med svar. Kanske inser hon att det är ”minerad” mark hon beträder.

Dean påpekar inledningsvis att hennes ämne är kritisk mediateori, som inte låter sig utläggas i bloggposter (Dean har själv en blogg) utan kräver en ”bok”. Fördelen är att hon då kan tillämpa en ”time-honored tactic in worker´s struggle: the slow-down”. Men den fråga som infinner sig efter att man läst boken är: vad är hon ute efter? Är det verkligen de stackars bloggarna och/eller bloggningen som sådan? Nej, jag tror hon syftar långt högre än så; en fortsättning av arbetarkampen. Bytet är den nyliberala kapitalismen, inte bara den kommunikativa.

Var hamnar då den intet ont anande bloggaren? Dean lägger med sin bok ett ansvar på den ensamme bloggaren, fortsätta blogga eller ej? Hon förutspår visserligen bloggningens död men mer av det skälet att sociala medier, enkannerligen Facebook, tar över merparten av cirkulationen vilket väl bara gör saken värre. Så vad är bloggarens försvar? Vad skiljer egentligen bloggaren från författaren? Och här vill jag återknyta till Orwell´s frågeställning: ”Varför skriver jag?” Varför bloggar jag?

Ja, Orwells punkt (4) har vi redan (med Dean) avfört. Detsamma gäller väl punkten (1). Vad om (3)? Deans bok innehåller intressanta resonemang om ”bloggaren/amatörjournalisten” kontra professionell journalistik men kontentan är att även punkten (3) måste avföras. Återstår punkten (2) och enligt min mening är bara den skäl nog att blogga oavsett om man håller med Dean eller ej. Så fortsätt att blogga! Häromdagen deltog jag i ett seminarium om ”Boken som skyltfönster”. En litteraturprofessor talade om bokens ”värde”. Ett av dessa värden, av inalles fem enligt professorn, var det ”sociala värdet”. Boken – och författaren – skapar socialt värde genom att bli det centrum som samtalen kretsar kring. Detsamma kan väl sägas om bloggaren. Bloggaren, och författaren, måste hela tiden mata ut en ny post, en ny bok, på marknaden, för att hålla sig kvar – de är på det sättet fångar i den kapitalistiska ekonomins ekorrhjul. På gott och ont.

Jodi Deans Blog theory är utgiven av polity press, Malden MA, 2010, www.politybooks.com. George Orwells essä ”Därför skriver jag” finns i George Orwell ESSÄER i svensk översättning av Göran Bengtson, Bo Cavefors Bokförlag, 1963.

Tillbaka